Vingt-deux façons de perdre un argument

Le Nyāya-sūtra contient une liste numérotée de 22 nigraha-sthānas — littéralement "terres de défaite". Pas 22 sophismes. Vingt-deux conditions nommées sous lesquelles un participant à un débat formel a perdu, et le public a le droit de le dire à haute voix.

Certains sont ce à quoi vous vous attendriez : se contredire, donner une raison qui prouve le contraire de votre thèse, argumenter en cercle. D'autres sont procéduraux d'une manière qui n'a presque pas d'équivalent grec — changer votre thèse en cours d'argumentation, se répéter au lieu de répondre, ne pas répondre dans les tours impartis, dire quelque chose que le public ne peut pas comprendre, ou concéder le point de votre adversaire tout en continuant à argumenter comme si vous ne l'aviez pas fait. Perdre était un *événement défini*, et la définition était écrite.

Cela vous dit ce qu'est réellement la logique indienne. Ce n'est pas principalement une théorie des formes de phrases qui préservent la vérité. C'est une théorie de ce qui se passe lorsque deux personnes formées ne sont pas d'accord en public et que quelque chose doit être réglé. Faites ce test lors de vos propres réunions : votre équipe a presque certainement un sens non écrit de qui a "gagné" une discussion, et presque certainement aucune définition partagée de cela. Nyāya a écrit la définition il y a deux mille ans.

Cet article fait partie de la série Racines du Raisonnement sur les traditions d'argumentation dans le monde.

La logique comme branche de l'épistémologie

Commencez là où les auteurs indiens ont commencé. La question organisatrice n'est pas "cette conclusion découle-t-elle de ces prémisses ?" mais "par quel processus une cognition peut-elle être considérée comme une connaissance ?" Ces processus sont les pramāṇas. Nyāya en reconnaît quatre :

• Pratyakṣa (perception) : contact sensoriel direct avec un objet
• Anumāna (inférence) : passer de quelque chose de connu à quelque chose de pas encore connu
• Upamāna (comparaison) : connaissance acquise par la similarité
• Śabda (témoignage) : connaissance provenant d'un locuteur compétent et fiable

D'autres écoles ajustent la liste. Certaines ajoutent la présomption (arthāpatti) ou la non-perception (anupalabdhi) ; les logiciens bouddhistes la réduisent à la perception et à l'inférence ; les matérialistes n'acceptent que la perception. Les listes diffèrent, mais le cadre ne change pas : la logique vit à l'intérieur de l'épistémologie. Une inférence n'est pas un agencement de phrases qui se trouve être préservateur de vérité. C'est un processus par lequel une personne particulière en vient à connaître quelque chose qu'elle ne savait pas auparavant.

Cette seule décision explique la plupart des différences qui suivent. Aristote peut qualifier un syllogisme de valide alors que ses prémisses sont fausses, car la validité est une propriété de la forme. Pour Nyāya, ce serait une chose étrange à laquelle s'intéresser. La question intéressante est de savoir si la raison que vous avez donnée délivre réellement la connaissance que vous prétendez qu'elle délivre.

L'argument à cinq membres — et pourquoi les membres supplémentaires sont là

La présentation canonique, avec l'exemple standard du feu sur la colline :

• Pratijñā (thèse) : "Il y a du feu sur la colline."
• Hetu (raison) : "Parce qu'il y a de la fumée."
• Udāharaṇa (exemple / règle générale) : "Là où il y a de la fumée, il y a du feu — comme dans une cuisine."
• Upanaya (application): "La colline a de la fumée de ce genre."
• Nigamana (conclusion) : "Il y a donc du feu sur la colline."

L'une des premières déclarations survivantes de cette structure en cinq parties ne se trouve pas du tout dans un texte philosophique — elle se trouve dans le Caraka-saṃhitā, un recueil médical. La formation au débat faisait partie de l'éducation d'un médecin, car le diagnostic est une inférence sous incertitude devant des personnes qui peuvent ne pas être d'accord avec vous.

La réaction occidentale évidente est que c'est le syllogisme d'Aristote étoffé en cinq étapes. Cette interprétation manque de voir ce que font les membres supplémentaires. Ils ne sont pas une redondance logique ; ce sont des mouvements dialogiques. La thèse annonce ce qui est en litige afin que l'adversaire sache quoi attaquer. L'exemple fournit un cas que les deux parties acceptent déjà, ce qui est la manière d'établir un terrain d'entente plutôt que de l'affirmer. L'application relie ce cas accepté à celui qui est contesté. La conclusion reformule ce qui a maintenant été établi, pour le bénéfice d'un public qui a écouté plutôt que lu.

La forme était initialement fortement analogique — la cuisine est présentée comme un *cas comme celui-ci*. Plus tard, les auteurs ont rendu la connexion universelle entre raison et conclusion progressivement plus explicite et plus rigoureusement déductive. Dignāga et Dharmakīrti ont finalement soutenu que trois membres suffisent, convergeant vers quelque chose de plus proche de la forme grecque. Mais la forme à cinq membres est restée la norme pédagogique, car enseigner aux gens à argumenter et leur enseigner à prouver ne sont pas la même tâche.

Trois types de débat — et 22 façons de perdre

Les auteurs nyāya classaient les débats par objectif, et considéraient la classification comme fondamentale :

• Vāda : discussion coopérative et orientée vers la vérité — les deux parties veulent la bonne réponse
• Jalpa : débat compétitif visant la victoire, en utilisant tous les moyens légitimes
• Vitaṇḍā : attaquer la position de l'adversaire sans défendre une thèse positive propre.

C'est un mouvement de niveau méta qu'Aristote n'accomplit jamais tout à fait. La tradition grecque sépare la dialectique de l'éristique, mais le Nyāya transforme le type de dialogue en une catégorie formelle avec différents mouvements admissibles dans chacun — ce qui est exactement ce que la théorie contemporaine de l'argumentation a redécouvert lorsque Douglas Walton a catalogué la persuasion, l'enquête, la négociation, la délibération, la recherche d'information et la querelle comme des types de dialogue distincts avec des normes distinctes.

Les manuels cataloguent ensuite ce qui peut mal tourner. Il y a hetvābhāsa — "pseudo-raisons", la liste des sophismes proprement dite, y compris la raison inconclusive, la raison contradictoire, la raison contredite par la perception, la raison non établie, et la raison qui prouverait également le contraire. Il y a des répliques illégitimes (jāti), les mouvements sophistiques qu'un adversaire utilise lorsqu'il n'a rien de mieux. Et il y a les nigraha-sthānas : les 22 motifs de défaite.

La liste nigraha-sthāna est la partie qui n'a pas d'analogue occidental clair, car elle mélange deux catégories que l'Occident garde séparées. Certaines entrées sont des défauts logiques. D'autres sont procédurales : changer votre thèse, changer votre raison, dire quelque chose de dénué de sens ou d'incohérent, dire quelque chose que le public ne peut pas suivre, dire des choses dans le désordre, omettre un membre requis de l'argument, en ajouter des superflus, de la simple répétition, du silence, de l'évasion, admettre le point de votre adversaire, ou ne pas remarquer que votre propre position a déjà été réfutée.

En termes simples : Nyāya avait consigné le fardeau de la preuve, la pertinence, le défi admissible, la concession, la violation de procédure et la défaite — la machinerie d'un *protocole*, pas seulement un calcul. C'est la partie de la tradition qui se généralise le plus directement à une réunion moderne, et la partie souvent omise dans le résumé.

Vyāpti et le problème de l'induction

Sous le trairūpya se trouve vyāpti — concomitance invariable, ou pervasion. La fumée est une bonne raison pour le feu car la fumée ne se trouve que dans les endroits où il y a du feu. L'inférence fonctionne parce que cette relation est toujours valable.

Ce qui soulève le problème évident : comment établir un universel à partir d'observations finies ? Les logiciens indiens ont abordé cela de front. Leur réponse combinait l'observation répétée (bhūyodarśana), l'absence d'observation de contre-exemples (vyabhicāra-adarśana), et — le mouvement décisif — une exigence de relation de fondement. Dharmakīrti soutenait que la vyāpti est fiable lorsqu'elle repose soit sur une connexion causale (la fumée est un effet du feu) soit sur une connexion d'identité de nature (c'est un chêne, donc c'est un arbre). Les corrélations accidentelles ne sont pas valables.

Ainsi, la réponse indienne au problème de l'induction est : ne pas accepter une généralisation simplement parce que vous avez vu de nombreux exemples ; l'accepter lorsque vous pouvez dire <em>pourquoi</em> la connexion ne peut pas échouer. C'est un standard plus rigoureux que celui que la plupart des raisonnements en salle de conseil atteignent. C'est aussi, en gros, ce qu'un lecteur moderne entend par demander un mécanisme plutôt qu'une corrélation.

Prasaṅga et le Tétralemme

Les auteurs bouddhistes ont développé prasaṅga — un raisonnement qui fait ressortir une conséquence de la position de l'adversaire que celui-ci ne peut accepter. Cela est proche de la reductio, avec une différence importante dans l'utilisation du Madhyamaka : l'argumentateur n'a pas besoin d'être engagé dans une thèse lui-même. Il montre que vos engagements ne survivent pas au contact les uns avec les autres.

Puis il y a le catuṣkoṭi, le tétralemme, associé avant tout à Nāgārjuna (vers le 2ème siècle de notre ère) : une proposition est examinée sous quatre alternatives — elle est, elle n'est pas, les deux, ni l'un ni l'autre.

Il est tentant de classer cela comme une "logique à quatre valeurs", et c'est là que les comptes populaires se trompent généralement. Dans l'usage madhyamaka, les quatre coins ne sont généralement pas quatre valeurs de vérité proposées, dont l'une est choisie. Ce sont quatre positions que l'argumentateur traverse et rejette, afin de montrer que la présupposition conceptuelle générant la question était défectueuse dès le départ. Le but n'est pas d'atterrir sur le coin trois ; il s'agit d'arrêter de poser la question sous cette forme. L'interprétation logique précise du catuṣkoṭi reste activement disputée parmi les spécialistes — les lectures paraconsistantes, les lectures d'échec de présupposition et les lectures purement dialectiques ont toutes de sérieux défenseurs. Ce différend est une raison de le traiter avec précaution, et non une raison de l'aplanir.

Ce qui survit à toute interprétation est la technique pratique : lorsque l'affirmation et la négation d'une question semblent toutes deux erronées, il faut se méfier de la question. Quiconque a vu une équipe se disputer en rond sur "s'agit-il d'une décision de construire ou d'acheter ?" — alors que la véritable réponse est que le cadre cache une troisième option — a rencontré le tétralemme sans connaître son nom.

La contribution jain : Dites quel respect vous voulez dire

Les philosophes jains ont soulevé un point différent. Anekāntavāda — la pluralité — soutient qu'une réalité complexe ne peut être entièrement saisie à partir d'un seul point de vue non qualifié. Leur tradition syādvāda transforme cela en une discipline de la parole : un schéma septuple de prédication conditionnelle, chaque forme étant précédée de syāt, "sous certains aspects".

En gros : à certains égards, c'est le cas ; à certains égards, ce n'est pas le cas ; à certains égards, c'est à la fois le cas et ce n'est pas le cas ; à certains égards, c'est inexprimable ; et trois autres combinaisons associant l'inexprimabilité avec les trois premiers.

Ceci est souvent mal interprété comme un relativisme flou. C'est plutôt l'opposé — une exigence de précision sur le champ. Vous ne pouvez pas affirmer une description partielle comme si elle était exhaustive. Indiquez le point de vue, la condition ou le respect sous lequel votre affirmation est valable. La parabole associée des aveugles et de l'éléphant est généralement racontée comme une histoire sur les limites de la connaissance ; entre les mains des Jains, c'est une histoire sur l'obligation de qualifier votre rapport.

Transformez-le en réunion et cela devient une règle avec du poids : "la migration est risquée" n'est pas une affirmation tant que vous ne dites pas risqué à quel égard — calendrier, coût, sécurité, moral. La plupart des désaccords irrésolubles se dissolvent au moment où les deux parties sont contraintes de nommer l'égard dont elles parlent, car il s'avère qu'elles décrivaient différentes facettes du même éléphant.

Mais n'est-ce pas simplement un syllogisme plus maladroit ?

Il convient de présenter correctement le cas sceptique, car c'est celui avec lequel la plupart des lecteurs formés en Occident arrivent. Il se présente ainsi : la forme à cinq membres est gonflée ; le tétralemme concerne soit trivialement l'ambiguïté, soit est directement incohérent ; le Navya-Nyāya n'a jamais produit de calcul symbolique ; et aucune école indienne n'a prouvé quoi que ce soit ressemblant à un résultat de complétude. Sur la question étroite de la logique formelle telle que le vingtième siècle la définit, la lignée grecque mène vraiment quelque part où la lignée indienne ne l'a pas fait.

C'est juste, et la réponse n'est pas de le nier mais de remarquer qu'il évalue un événement et l'appelle l'ensemble de la rencontre. Jugée comme une théorie de la *validité formelle*, la logique indienne n'est pas l'endroit où aller. Jugée comme une théorie de **désaccord régulé** — types de dialogue, charge de la preuve, défi admissible, motifs de défaite, séparation du raisonnement et de l'argumentation, obligation de qualifier la portée d'une revendication — elle est de loin en avance sur tout ce qui se trouve dans l'Organon, et beaucoup plus proche de ce dont la théorie moderne de l'argumentation a finalement eu besoin.

Les traditions ne répondaient pas mal à la même question. Elles répondaient bien à des questions différentes. Et la question à laquelle les logiciens indiens ont répondu est celle qui se pose à chaque réunion à laquelle vous assisterez cette semaine.

Navya-Nyāya : La Nouvelle Logique

Le sommet technique de la tradition est Navya-Nyāya ("Nouveau Nyāya"), fondé par Gaṅgeśa Upādhyāya au 14ème siècle à Mithila. Son Tattvacintāmaṇi a construit un idiome sanskrit spécialisé pour énoncer des relations logiques sans ambiguïté — abstraits relationnels (la propriété d'être un pot, distinct d'un pot), quantification, négation imbriquée (l'absence de l'absence de X), et conditions précises sous lesquelles un terme s'applique.

À quel point cela se rapproche-t-il de la logique des prédicats ? Plus près que la plupart des histoires occidentales ne l'admettent et plus loin que ce que les enthousiastes affirment. L'appareil gère la quantification et les relations imbriquées avec un véritable rigueur, mais il reste à l'intérieur du langage naturel : il n'y a pas de notation symbolique, et donc pas de calcul que vous pouvez manipuler mécaniquement. Que cela soit une limitation ou un choix de conception dépend de votre opinion sur le fait que le but de la logique soit d'être calculé ou d'être discuté.

Le Navya-Nyāya a dominé l'érudition sanskrite — s'étendant à la grammaire, à la poésie, au droit et à la théologie — jusqu'à la perturbation de l'éducation traditionnelle à l'époque coloniale. Sa comparaison sérieuse avec la logique occidentale n'a guère plus d'un siècle.

Ce que la logique indienne offre à une équipe moderne

Enlevez le sanskrit et cinq choses se transfèrent directement :

• Nommer d'abord le type de dialogue. Vāda, jalpa ou vitaṇḍā — résolvons-nous cela ensemble, sommes-nous en compétition, ou quelqu'un attaque-t-il simplement ? La plupart des mauvaises réunions sont deux personnes jouant à des jeux différents sans le dire.
• Définissez la défaite à l'avance. Les 22 motifs existent pour que "vous avez perdu ce point" soit une observation plutôt qu'une insulte. Convenez de ce qui compte comme un point concédé avant d'avoir besoin de la règle.
• Chasser le cas dissemblable. La troisième condition de Dignāga est une instruction permanente à chercher le contre-exemple plutôt qu'à accumuler des confirmations. C'est la discipline derrière le steelmanning.
• Exigez un mécanisme, pas une corrélation. La vyāpti n'est fiable que lorsqu'elle est fondée sur une cause ou une nature — la version ancienne de "la corrélation n'est pas une causalité", avec un remède énoncé.
• Qualifiez le respect. La discipline de Syādvāda : pas de revendications non qualifiées sur des choses complexes. Indiquez quel respect vous entendez, et la moitié de vos désaccords s'évaporent.

La théorie moderne de l'argumentation est parvenue à des conclusions remarquablement similaires par une voie différente. Le "soutien" de Toulmin joue le rôle de l'udāharaṇa du Nyāya. Les questions critiques de Walton testent, cas par cas, ce que les tests de vyāpti vérifient en général. Les règles de discussion critique de la pragma-dialectique constituent une liste de nigraha-sthāna avec des manières différentes. Et l'ensemble de l'entreprise de cartographie des arguments est une tentative de rendre la structure suffisamment visible pour être vérifiée — ce que faisait à voix haute une forme à cinq membres.

Rien de tout cela ne remplace Aristote. Cela complète le tableau. La tradition grecque a demandé si une conclusion en découle et a répondu brillamment. La tradition indienne a demandé comment le désaccord se résout entre des personnes qui pensent toutes deux avoir raison — et a consigné la réponse, y compris la partie sur la façon de perdre.

La série Les Racines du Raisonnement

Cet article fait partie d'une série explorant les traditions d'argumentation du monde :